Ingatkah Kita Kepada Tanggungjawab Sebenar???

expr:id='"post-body-" + data:post.id'>
Assalamu'alaikum...Alhamdulillahirabbil'alamin..Bersyukur kepada Allah S.W.T kerana masih memberi kepada saya keberkatan ilmu,walaupun kurangnya focus(tumpuan)didalam kelas,mungkin kerana masalah kesihatan yang menimpa saya sejak beberapa hari ini.
Semasa sesi pengajian Pendidikan Al-Quran As-Sunnah pada awal tahun baru-baru ini,saya telah mendengar tazkirah pengenalan daripada Ustaz Habidin.Saya tertarik dengan apa yang beliau ucapkan iaitu "Tanggungjawab pelajar ialah belajar,jika sesuatu masa dia tidak menghadiri kelas secara sengaja,adakah dia(pelajar)akan meminta maaf kepada ibunya dirumah?".
Kenapakah soalan ini diajukan?..Ini kerana kita sebagai pelajar,tugas kita adalah belajar,jadi ibu kita mesti akan menganggap kita pergi kesekolah pagi-pagi lagi dengan niat hendak belajar,akan tetapi ada setengah pelajar yang tidak sampai-sampai ke sekolah.Kenapakah ini semua boleh berlaku?..Ianya berlaku kerana mereka(pelajar) tidak hirau akan masalah dosa ataupun pahala.Mereka hanya menganggapnya sebagai isu biasa ataupun perkara yang remeh atupun dalam bahasa kelantannya "tidak ambik cakkno"..Mereka tidak sedar,seandainya ibunya meninggal dunia sebelum sempat dia pulang dan meminta maaf,dia dikatogorikan sebagai anak derhaka.Tempat anak yang derhaka itu ialah di neraka.Na'uzubillahiminzalik.
Jadi sebagai seorang pelajar,kita seharusnya mengambil berat tentang masalah ini.Jangan menganggap ianya sebagai perkara yang remeh sahaja.
Pernah sekali sepupu saya menghadiri perjumpaan perantau di Balai Islam,Lundang,Kota Bharu,Kelantan.Dia mencertakan bagaimana seorang anak yang pergi belajar di luar negeri ataupun negara tiba-tiba terhasut dengan masalah sosial dikalangan pemuda dan pemudi zaman sekarang ini.Tuan Guru menyifatkan mereka ini sebagai "Binatang"kerana telah banyak menyusahkan ibu bapa mereka.Saya setuju dengan pendapat Tok Guru itu.Cuba anda semua fikir,jika ayah kita adalah seorang petani ke,penoreh ke adakah mereka mampu menanggung perbelanjaan kita semasa di IPT?Diaorang sanggup membuat kerja lebih masa hanya kerana hendak menyara kita dan adik beradik kita yang lain.Kita hanya tahu sebelum naik bas,train,flight dan lain-lain lagi ambik duit dengan ayah..Sampai je dipusat pengajian,guna duit kearah lain..Adakah ianya tidak berdosa??Menipu adakah tidak berdosa??Fikir-fikirkanlah wahai sahabatku sekalian.
Sebelum buat apa-apa keputusan/pekerjaan,fikirkanlah tentang dosa pahala dahulu,jangan main redah je..
Sentiasalah kita memperingati orang-orang lain yang masih belum berubah lagi,dan doakanlah agar mereka diberi hidayah oleh Allah S.W.T agar mereka kembali kepada jalan yang lurus,jangan menyumpah ataupun melaknat orang sesuka hati sahaja.Dan bertaubatlah selagi masih ada masa,sebelum ianya terlewat.
Sekian pandangan daripada saya.Waallahu'alam.



"MEMBANGUN BERSAMA ISLAM"
"TAKBIR!!!ALLAHUAKHBAR"

expr:id='"post-body-" + data:post.id'> Hukum ‘Brain Death' (Mati Otak) Dan Beberapa
Isu Derma Organ, Gugur Janin

Oleh :

Ust Hj Zaharuddin Hj Abd Rahman

B.A(Hons) UM ; MA (Hons) Shariah, Jordan

Email : zaharuddin@yahoo.comThis e-mail address is being protected from spam bots, you need JavaScript enabled to view it

Segala puji bagi Allah tuhan sekalian alam, selawat dan salam buat Rasul junjugan Nabi Muhammad SAW , pemimpin para du'at dan Mujahidin yang telah sempurna menyampaikan amanah dan risalah serta memberika ingatan dan berita baik kepada seluruh manusia. Juga salam ke atas para ahli keluarga Baginda SAW, para sahabatnya yang terpilih serta mujahidin/at dan muslimin/at yang menurut jalan kebenaran Islam.

Penulisan ringkas dan padat ini akan menyentuh aspek berikut :-
1. Tanda kematian Dalam Islam dan Perubatan Moden
2. Mati Otak (Brain Death) ringkasan Perspektif Perubatan.
3. Pendirian Islam dan Hukum berkait Mati Otak.
4. Hukum Derma Organ dalam pelbagai Situasi
5. Hukum Menggugurkan Janin.

Penulisan ini ditujukan khas bagi setiap warga Malaysia yang berminat terutamanya para doctor perubatan yang mengambil berat di atas hal ehwal halal dan haram dalam urusan kerjayanya dan kepada setiap insan yang ingin menambah maklumat, bgmnpun penulisan ini dibuat dalam bentuk ringkas, tanpa menuruti kaedah penulisan tesis ilmiah. Ia sekadar suatu bentuk artikel separa ilmiah dituju pada umum dan diharap dpt menjelaskan ‘mawqif'(pendirian) Islam terhadap beberapa isu perubatan yang mungkin segelintir kalangan para doctor masih lagi tertanya-tanya tentang hukum Islam berkaitannya, juga ia berkait dengan kehidupan semasa kita semua.


Tanda-tanda Kematian dalam Islam

Firman Allah SWT : "Setiap yang hidup pasti akan merasai mati" (Al-Anbiya : 35)
Menurut Al-Qadhi ‘Iyadh al-Maliki dalam Syarh Sohih Muslimnya yang dinaqalkan oleh Imam An-Nawawi (w 676 H) : mati itu adalah perpisahan ruh dari jasad atau perpindahan ruh ke alam lain dan meninggalkan jasadnya. Lalu jika kita menerima takrifan ini, maka secara tidak langsung kita telah menerima kefahaman metafizik, kerana itu manusia tidak mampu untuk mengetahui secara tepat bilakah masuknya ruh dan keluarnya kecuali mereka hanya mampu untuk membuat andaian berlaku kematian dengan berpandukan kepada tanda-tandanya selain berpandukan dalil2 dari Hadith Nabi SAW.

Para Fuqaha berdasarkan hadith2 Nabi SAW yang kukuh telah membuat kesimpulan, antara tanda-tanda kematian adalah :

1. Dari Ummu Salamah RA bhw Rasulullah SAW bersabda "Sesungguhnya ruh apabila diambil maka ia matanya akan menurutinya (memandang ke atas)" (Sohih Muslim)


2. Dari Shidad "Kiranya kamu menghadiri org yang mati dari kalangan kamu, tutupilah matanya, kerana matanya mengikuti ruhnya (terbuka dan melihat ke atas), serta bercakaplah (di antara kamu) dengan perkara yang baik (Musnad Ahmad)

Berdasarkan hadith ini, mengenalpasti kematian melalui mata adalah suatu tanda yang amat penting bagi menunjukkan samada ruh telah berpisah dari jasad atau belum.

Fuqaha juga telah menentukan bhw antara tanda-tanda lain bagi kematian adalah terhentinya nafas, kedua-dua kaki menjadi lembik (longgar), terlerainya gengaman tapak tangan, lenjutnya kulit wajah, mengecutnya kemaluan, sejuknya tubuh dan lain2.

Walau bagaimanapun, jelas menurut ilmu perubatan, ini bukanlah tanda-tanda yang konkrit bagi kematian, kecuali terhentinya pernafasan. Para fuqaha terdahulu, akibat kekurangan alatan moden dan kurangnya perkembangan ilmu sains dan perubtaan, telah membuat kesimpulan bahwa mana-mana bayi yang lahir dan mati sebelum kedengaran sebarang jeritan samada kuat atau perlahan, ia dianggap dilahirkan dalam keadaan mati, serta tidak diiktiraf kehidupan baginya.

Dengan bantuan kemajuan sains dan teknologi hari ini, jelas bhw pandangan fuqaha dahulu tersebut adalah meleset serta kurang tepat, bahkan dunia kedoktoran telah menyaksikan beribu2 bayi yang lahir tanpa sbrg tangisan dan jeritan dan mampu diselamatkan melalui beberapa rawatan kecemasan yang agak mudah. Justeru, dalam hal ini, sewajarnya tanda kematian dan ilmu mengenalpasti kematian ini diberikan kepada para doctor dan bukannya bidang para fuqaha untuk melakukan ijtihad. Para doctor dalam hal ini dianggap ‘ahl az-zikr' iaitu org yang paling mengetahui.


Tanda Kematian Menurut Doktor Perubatan

Secara ringkasnya, adalah seperti berikut :

1. Terhentinya Jantung dan kitaran (peredaran darah), yang mana ianya tidak akan kembali bergerak.

Tetapi perlu diingat, para doctor berupaya untuk memberhentikan pergerakan jantung dari fungsinya selama 2 jam atau lebih ketika pembedahan yang memerlukan keadaan tersebut, bagaimanapun peredaran dan kitaran darah tidak berhenti walaupun sesaat.
Begitu juga dengan terhentinya pernafasan, yang boleh dibantu dengan pernafasan mulut ke mulut atau dengan perantaraan AMBU BAG. Dan biasanya dengan bantuan tersebut pernafasan akan kembali berfungsi secara normal tanpa lagi memerlukan bantuan.

Bagaimanapun, terdapat beberapa keadaan, yang mana pernafasan normal(tabi'e) tidak akan kembali lagi, ketika itu pesakit terpaksa bergantung kepada alat pernafasan sepanjang hidupnya, sebagaimana yang berlaku kepada kanak2 yang mendapat kecacatan di pusat pernafasannya di Medulla Oblongata, atau dinamakan Bulbar Poliomyletis. Demikian juga pesakit yang mengalami kegagalan fungsi pernafasan (Respiratory Failure) amat memerlukan bantuan alat pernafasan bagi menyokong pernafasan asalnya. Dalam keadaan ini, alat (Bennette Respirator) atau lainnya, dapat menolong.

Para Doktor biasanya mengenalpasti waktu terhentinya pusingan (kitaran) darah dan jantung, iaitu terhentinya yang tiada kembali lagi, ia boleh dikenalpasti dengan tanda berikut :-

a) Terhentinya denyutan dalam darah, iaitu dengan menyentuh tempat yang dapat merasai denyutan darah antaranya, kawasan di antara mata dan telinga, dan lain2 tempat yang diketahui oleh doctor.

b) Terhentinya jantung, ia boleh dikesan apabila tiada kedengaran dengupan jantung melalui Stetoskop.

Waktu terhentinya ini mestilah berterusan paling kurang selama 5 minit. Manakala dalam keadaan terhentinya secara mengejut, usaha mengembaliknnya berfungsi dilakukan berterusan dengan pelbagai kaedah antaranya menggunakan mesin (Defibrillator) bagi mengembalikan denyutan jantung iaitu dengan mengenakan sedikit cas elektrik ke jantung. Usaha ini akan diteruskan selama 30 minit dan mungkin juga lebih dari itu kiranya terdapat tanda-tanda kemungkinan jantung untuk berfungsi kembali.

Apabila terhentinya kitaran darah dan pernafsan secara sempurna (iaitu setelah dilakukan pelbagai usaha kecemasan yang disebut tadi) maka Doktor akan mengesahkan matinya pesakit secara rasmi.

2) Terhentinya pernafasan selama lebih 3 minit

Berikut adalah tanda terhentinya pernafasan :-
a- Terhenti pergerakan di dada dan perut.
b- Tiada kedengaran bunyi pernafasan menggunakan stetoskop.
c- Diletakkan cermin yang bersih di depan mulut dan hidung bagi mengtahui terdapat tanda pernafasan berlaku atau tidak.
d- Diletakkan bekas kecil mengandungi air di atas dada atau perut, kiranya air tidak bergerak maka, ia tanda tiada pernafasan.

Bggaimanapun sel-sel tidak mati sejurus kematian pesakit, justeru kita boleh mendapati sel-sel ditubuh masih menerima kejutan2 elektrik dan sel-sel hati masih berfungsi menukarkan gula kepada glucose dan seterusnya ditukarkan kepada glycogen oleh sel Langerhans yang mengeluarkan Insulin.

Disertakan jadual jangka hayat anggota-anggota penting selepas kematian seseorang:

Anggota Masa hayat tanpa dibekukan Masa hayat dengan pembekuan
Otak 4 minit
Jantung Beberapa minit 2 jam atau lebih
Hati 8 minit 8 jam
Pankreas 20 minit 12 jam seluruh pancreas
72 jam separuh darinya
Buah Pinggang 45 minit 72 jam
Kornea 12 jam Sehari atau lebih
Kulit 12 jam di bilik sejuk Sebulan atau lebih
Tulang 24 jam Sebulan atau lebih
Paru-paru 30 minit Beberapa jam
Sperma Berbelas tahun dengan disejukkan

ISU BRAIN DEATH ( Mati Otak )

Ringkasan dari perspektif Sains dan Kedoktoran tentangnya

Walaupun takrif kematian yang diiktiraf di kalangan doktor tadi adalah terhentinya jantung, peredaran darah dan pernafasan, bgmnpun terdapat beberapa keadaan kematian yang tidak dalam bentuk tersebut, Ia adalah rentetan kemajuan teknologi dengan ciptaan alat bantuan hayat . Maka ia adalah satu isu yang perlu di fatwakan oleh para ulama Syariah Islam.

Biasanya para doctor apabila berhadapan dengan keadaan kecemasan pesakit seperti kemalangan dahsyat yang membawa kecderaan parah di otak. Mereka akan menggunakan alat Bantuan Hayat untuk mengambil alih tugas paru-paru, serta membantu jantung agar terus berfungsi. Maka dengan alat ini, peredaran darah akan terus berjalan, jantung akan terus berdenyut dan para-paru masih berfungsi untuk pernafasan.

BAGAIMANAPUN, otak yang ditimpa kemalangan tadi telah rosak dan mati serta tiada kaedah lagi bagi menghidupkannya kembali. Dalam keadaan ini, pesakit mungkin boleh terus hidup dalam beberapa hari dan jantung akan terus berfungsi selama 68 hari dengan bantuan alat hayat selepas otak mati. Justeru, adakah pesakit sudah dikira mati di sisi Islam dalam keadaan mati otak ???

Sebelum dihuraikan pandangan Fuqaha Semasa tentang hal ini, dijelaskan di sini tanda kematian otak menurut kajian yang dikeluarkan oleh Harvard Medical School pada tahun 1968 m. :-

1- Koma serta tiada memberikan respond kepada apa jua keadaan.
2- Tiada pergerakan.
3- Tiada pernafasan (ketika diberhentikan alat bantuan)
4- Tiada tindakan refleksi dari pangkal otak.
5- Graf uji aktiviti otak akan menunjukkan tiada aktiviti (Flat E.E.G). Tapi ianya tidak memberi maklumat muktamad tentang kematian otak.
6- Tidak wujudnya pergerakan darah ketika digoyangkan kepala. Ia dapat dikesan apabila kerana darah, apabila digerakkan kepala ke satu arah, sepatutnya mata akan menghala ke arah yang bertentangan, kiranya berlaku mati otak, maka mata pesakit tidak menghala bertentangan bahkan menuruti arah kepala.

Apabila berkekalan tanda-tanda ini tanpa sebarang perubahan dalam masa 12 jam maka seseorang boleh dianggap telah mati otaknya. Banyak kajian telah dijalankan berkenaan Brain Death ini antaranya oleh :

a- Kesatuan Doktor Antarabangsa yang bersdiang di Australia tahun 1968 M. Juga di Geneva tahun yang sama.

b. Kuliah DiRaja Britain Bagi Para Doktor juga telah membuat satu badan bagi membuat kajian tentangnya dan mengeluarkan beberapa ketetapan pd tahun 1976 M dan 1979 M. Dan banyak lagi.

Brain Death ini pula telah dikelaskan kepada beberapa jenis iaitu :-

a) Mati seluruh Otak ( Whole Brain Death )
b) Mati di Pangkal Otak (Brain Stem Death)
c) Mati Bahagian atas otak dan keadaan ‘Vegetative States' ( iaitu : Hilang kemampuan aqal dan pemikiran dimana pesakit tidak mampu untuk makan dan minum melalui mulut dan hilang kawalan untuk kencing dan sebagainya ) Bhg atas otak (cerebrum) telah mati dan bhg pangkal masih hidup.

Bgmnpun, penulisan ini tidak akan menghuraiakan jenis2 tersebut agar tidak memanjangkan perbincangan.

Kaedah Utama Mengenalpasti Brain Death

1. Syarat-syarat Pra ujian (Preconditions)

a) Pesakit pengsan sepenuhnya serta tidak bernafas kecuali dengan menggunakan alat pernafasan (ventilator).

b) Mengenalpasti sebab pesakit pengsan (tidak sedar diri) serta jelas terdapatnya kecederaan di pangkal otak yang tidak boleh diubati. Peratusan terbesar terhadap keadaan ini adalah kemalangan jalanraya, kapalterbang, keretapi, di tempat kerja lain2 sepertinya.

2. Tidak wujud tanda-tanda atau sebab2 lain yang menunjukkan pesakit hanya pengsan seketika

Antara faktornya:
a) Alkohol dan ubat pemandulan.
b) Rendahnya suhu tubuh.
c) Kegagalan Buah Pinggang atau Hati dari berfungsi.
d) Pengsan akibat terlebih gula di dalam darah atau terlampau kurang gula.
e) Ketidakstablian elektrolit, (Electrolyteimbalance) akibat masalah pada cas elektrolit seperti K, NA dan Ca.

Ketika wujudnya sebab2 sementara di atas mestilah dikenalpasti sebelum dijalankan ujian berlakunya mati otak.

3. Ujian-ujian lanjut

a) Tidak wujud tindakbalas refleksi dari pangkal otak. Ia boleh dikenal dengan cara berikut, antaranya:-
i. Tiada tindakbalas bebola mata terhadap sinaran lampu suluh.
ii. Tidak bergerak biji mata walaupun direnjiskan air sejuk padanya.
iii. Tidak mengerut dahinya walaupun ditekan dahi dengan ibu jari.

b) Tidak wujud pernafasan selepas diberhentikan alat pernafasan selama 10 minit. Ia dibuat dengan ujian khas. Ia diketahui oleh para doctor.

c) Ujian Kepastian Terakhir : Antara yang terpenting adalah :
a- Graf otak tidak menunjukkan sebarang pergerakan (Flat E.E.C )
a- Tiada peredaran atau kitaran darah di otak, ia dapat diketahui dengan menggunakan alat Redionucleotides

Demikian didedahkan secara ringkas berkenaan Brain Death menurut ilmu perubatan.

PENDIRIAN PARA ULAMA ISLAM DAN HUKUM BERKAITAN ISU BRAIN DEATH

Isu Alat Bantuan Hayat dan Mati Otak mula timbul dibincangkan di kalangan Fuqaha dan alam Islam sekitar awal 80 an.

Ia dibincangkan di sidang Majma' Fiqh Islami tahun 1985 M di Jeddah yang mana dihadiri oleh para ulama dunia dan doktor-doktor perubatan pakar tetapi tiada keputusan dibuat demi meneliti isu.

Sidang Majma' Fiqh seterusnya dibuat tahun 1986 M, di Amman Jordan, dan tajuk ini dibincangkan dengan begitu mendalam, hasilnya Majma' Fiqh Islam Sedunia telah membuat fatwa dalam isu Alat Bantuan Hayat dan Mati Otak, yakni bagi menjawab persoalan adalah seseorang dikira mati dari sudut syarak atau belum apabila disahkan mengalami Mati Otak. Fatwanya sebagai berikut :

" Sesungguhnya seseorang dianggap mati dari sudut syara' dan seluruh urusan melibatkan kematian boleh dilaksanakan sekiranya tedapat 2 tanda :
1. Apabila terhenti jantung dan pernafasan secara sempurna, dan Doktor mengesahkan tiada harpan untuk kembali berfungsi.
2. Apabila terhenti seluruh tugas dan peranan otak secara sempurna , dan Doktor Pakar dalam bidang ini mengesahkan tiada harapan untuk kembali fungsi setelah dibuat analisa lengkap.

Dalam keadaan tersebut, adalah HARUS untuk menanggalkan Alat Bantuan Hayat yang digunakan pesakit walaupun terdapat anggota tubuhnya yang berfungsi dengan bantuan alat tersebut"

Kesan Fatwa ini, maka terbukalah ruang yang luas bagi proses pemindahan organ bagi pesakit2 mati otak yang dianggap mati dari sudut syara' lalu bolehlah dijalankan proses pemindahan organ dalam keadaan organ masih segar dan sel masih hidup.

Bagi menjawab persaoaln berkaitan pemidahan organ, berikut disertakan ringkasan Fatwa Majlis Majma Fiqh terhdp isu derma dan pemindahan organ :

1. Pemindahan organ

a) Memindahkan organ seseorg pesakit dari satu bahagian dari tubuhnya ke bahagian lain tubuhnya juga.
Hukumnya : HARUS, dengan syarat :-

i. Kepastian manfaat yang bakal diperolehi adalah lebih tinggi dari mudarat yang mungkin menimpa hasil pemindahan.

ii. Pemindahan tersebut tidak menyebabkan mana2 anggota yang diambil, hilang upaya dari menjalankan fungsi asalnya.

b) Memindahkan organ seseorg pesakit pesakit lain.
Hukumnya : HARUS , dengan syarat :-
i. Ia terdiri dari anggota yang akan pulih dan boleh tumbuh semula seperti darah dan kulit.
ii. Mestilah penderma mempunyai keahlian dari sudut umur dan aqal dalam membuat keputusan tersebut.

c) Memanfaatkan sebahagian angggota yang dipisahkan dari tubuh kerana keperluan akibat sakit tertentu, lalu didermakannya untuk orang lain. Seperti Kornea mata
Hukumnya : HARUS dengan syarat-syarat manfaat melebihi mudarat.

d) Memindahkan Organ yang boleh menyebabkan kematian penderma seperti Jantung
Hukumnya : HARAM

e) Memindahkan Organ yang boleh menghilangupayakan fungsi anggota tersebut dari tugas utamanya dalam keadaan tidak mengancam nyawa penderma. Seperti derma kornea mata kedua-duanya, kedua-dua tangannya.
Hukumnya : HARAM, kiranya didermankan hanya sebelah kornea, terdapat khilaf di kalangan fuqaha, yang lebih kuat adalah Haram kecuali kiranya tersgt diperlukan.

f) Memindahkan anggota mayat kepada seorg yang hidup yang hidupnya bergantung kepada anggota itu.
Hukumnya : HARUS, dengan syarat mendapat keizinan si mati (sebelum matinya) atau warisnya selepas matinya atau izin pemerintah kiranya si mati tidak diketahui warisnya.

g) Memindahkan organ binatang kepada manusia
Hukumnya : HARUS, dengan syarat haiwan yang halal di makan dagingnya.

h) Menjual Organ-organ yang ingin dipindahkan atau penderma mengambil bayaran yang ditetapkan hasil organnya
Hukumnya : HARAM, kecuali jika si penerima @ mana-mana pihak ketiga memberi hadiah secara sumbangan penghargaan tanpa ditetapkan sebelumnya.

2. Menghapus Ovum atau telur wanita yang berlebihan dari keperluan (Hasil pensenyawaan di luar rahim)

Hukumnya :
a). Kaedah penghaspusannya adalah dibiarkan tanpa sebarang perhatian, agar ia mati dengan sendirinya.
b) HARAM menggunakan ovum dari wanita lain, dan WAJIB pihak yang menguruskannya memastikan tiada sebarang kekeliruan atau percampuran atau pertukaran berlaku.

3. Menyambung anggota yang putus akibat Hukum Hudud dan Qisas

Hukumnya :

a) HARAM dalam kes Hudud untuk menyambung anggota semula kerana bercanggah dengan maqsud pelaksanaan syariah. Kecuali dalam kes Tersilap (Khata')

b) Dlm Kes Qisas : HARUS hanya dalam keadaan :-
i- Mangsa mengizinkan penyambungan dibuat selepas dilaksanakan qisas
ii- Apabila mangsa boleh disambung anggotanya yang terputus.


HUKUM MENGGUGURKAN JANIN

Sebagai tambahan dan lebih faedah untuk pembaca disertakan hukum Menggugurkan Janin dalam keadaannya yang berbeza :


1. JANIN mengidap Penyakit yang ringan (tidak mengakibatkan kematian) yang boleh diubati.
Hukumnya : HARAM sebelum 4 bulan dan selepas

2. JANIN mengidap kecacatan ringan yang tidak boleh diubati tetapi ia boleh hidup. Seperti Buta, Cacat sebelah tangan, atau kedua-duanya, cata kaki, kurang jari dan sebagainya
Hukumnya : HARAM jika umur janin melebihi 4 bulan, HARUS kiranya umur bayi di bawah 4 bulan.

3. JANIN mengidap Kecacatan yang Serius yang membawa kematian . seperti tiada kepala, tiada paru2 dan sebagainya
Hukumnya : Biasanya janin akan gugur dengan sendirinya. Tiada hukum.

4. JANIN mengalami kecacatan anggota yang membawa akan membawa kematian sejurus selepas dilahirkan.
Hukumnya : Terdapat perbezaan pandangan ulama'

a) HARUS sebelum 4 bulan, Haram selepas 4 Bulan.

b) HARUS walaupun selepas 4 bulan, dengan syarat, Keyakinan tinggi hasil analisa Doktor2 pakar.

5. JANIN menghidapi penyakit AIDS.
Hukumnya : HARUS sebelum 4 bulan , Haram selepas 4 Bulan.

6. JANIN yang terhasil akibat dirogol
Hukumnya : HARUS digugurkan hanya sebelum 4 Bulan.

7. JANIN yang sihat @ sakit @ cacat tetapi nyawa Ibu terancam kiranya janin dilahirkan.
Hukumnya : HARUS gugur janin samada sebelum atau selepas 4 bulan, kerana nyawa Ibu diutamakan dalam hal ini.


PERSOALAN : Mengapa umur Janin SEBELUM DAN SELEPAS 4 bulan membawa perbezaan hukum ?

Jawapan : Berdasarkan hadith Riwayat Muslim, titik hidup manusia bermula sebagai manusia dengan mempunyai hak2 kemanusian yang dikitiraf dalam Islam adalah dari umur 4 bulan dalam kandungan. Kerana berdasarkan hadith Nabi SAW, MANUSIA DITIUPKAN RUHNYA KETIKA SEKITAR UMUR 120 HARI. DEMIKIAN PANDAGAN MAZHAB YANG EMPAT DAN MAJORITI FUQAHA.

Maka apabila telah ditiup Ruh, janin tersebut dianggap sebagai seorang manusia yang mempunyai hak seperti manusia sempurna. Justeru, penggugurannya adalah dikira membunuh manusia atau nyawa. Ia diharamkan oleh Allah sbgmn FirmanNya : Ertinnya : "Dan janganlah kamu membunuh nyawa manusia yang diharamkan oleh Allah kecuali dengan alasan yang benar (di sisi syarak)." (Surah Al-An'am : 151)

Walaupun majority fuqaha memfatwakan boleh menggugurakn janin sebelum 4 bulan dengan sebab2 yang konkrit, bagaimanapun terdapat sekumpulan kecil ulama yang mengharamkannya dalam semua peringkat umur janin, ia adalah pandangan Imam Abu Hamid Al-Ghazali (wafat 505 H), serta sebahagian Fuqaha' Mazhab Maliki.

Sekadar itu dahulu, semoga ianya dapat memberikan manfaat kepada semua, sebarang teguran membina amatlah dialu-alukan.

Sekian,

Irbid, Jordan
20 Jun 2003

Rujukan :
1. Qarar Majma' Fiqh Islam Sedunia
2. Al-Mawqif Al-Fiqhi wal Akhlaqi min qadhiyah Zar'u al-A'dho' , Dr Muhd Ali Al-Barr, Dar Al-Qalam, Dimasqh, cet 1, 1994 m
3. Qadhaya Tibbiyyah Mu'asiroh, Prof. Dr Muhd Na'im Yasin, Dar an-Nafais, Cet 3, 2000 m
4. Nizam Al-Usrah fil Islam, Prof Dr Muhd Uqlah Al-Ibrahim, Muassasah Ar-Risalah, cet 2, 1992 m
5. Gharasul a'dho', Dr Mustafa Al-Qudoh, Abhath Al-Yarmouk
6. Bahath Ijhad al-Janin Al-Musawwah, Prof Dr Misfar al-Qahtoni
7. Batath Ijhad al-Janin Al-Musawwah, Prof Dr Mahmud Abu Layl, Univ. UAE
8. Fatawa al-Muasiroh, Syeikh Dr Yusoff al-Qaradhawi, Muassasah ar-risalah, Beirut, cet 3, 1

Sila buka di

http://al-ahkam.net/home/upload/dl/Islam/E-book_-_Melayu/UZAR_Brain_Death_Dari_Perspektif_Islami.pdf

PENYELEWENGAN TAUHID DAN KALIMAH ALLAH

expr:id='"post-body-" + data:post.id'> Kamus Dewan Bahasa, kamus paling autoritatif mengenai bahasa Melayu menyatakan dengan jelas bahawa perkataan ALLAH bermaksud Tuhan Yang Satu dalam Bahasa Melayu. Manakala The Hutchinson Encyclopedia hlm 27 menjelaskan perkataan ALLAH ditafsirkan sebagai, "ALLAH: Islamic name for God". Penjelasan yang sama boleh didapati jika kita merujuk kepada Encycopedia Brittanica, Wikipedia dan lain-lain sumber. Kesimpulannya, jelas bagi kita bahawa nama ALLAH dikaitkan dengan Tuhan Yang Satu, Tuhan umat Islam. Ia nyata amat berbeza dengan maksud 'Eli atau Yehowah' dalam konsep ketuhanan Kristian dan Yahudi.


Dari sudut bahasa apa sekalipun, kalimah ALLAH adalah kata nama khas. Ia merujuk kepada Tuhan Sebenar yang diseru oleh Nabi kita Muhammad SAW untuk beriman denganNya. Tanpa menyekutukan Allah SWT dengan sesuatu pun. Ajaran ini selaras dengan seruan para Rasul terdahulu. Pendek kata, semua Para Anbiya AS menyeru kepada akidah mentauhidkan Allah SWT. Iaitu mengesakan Allah pada Dzat, Sifat, Af''al dan Asma'nya. Oleh kerana prinsip ini dibawa Nabi kita Muhammad SAW, maka kalimah ini menggambarkan intipati Ketuhanan yang jelas secara eksklusif milik Islam itu sendiri. Ia bukan milik sesiapa pun, samada Muslim atau kafir, baik manusia atau mana-mana makhluk di alam ini.


Hakikat ini dijelaskan sendiri oleh Allah SWT di dalam Al-Qur'an bermaksud : "Katakan Muhammad bahawa ALLAH itu Esa, Ia tempat tumpuan segalaNya (berdiri sendiri, tidak bergantung dengan sesiapa). Dia tidak beranak. Dan tidak pula diperanakkan. Dan ALLAH itu tidak sekufu/setara/serupa dengan segala sesuatu" (Al Ikhlas: 1-4).


Berasaskan ayat ini, golongan bukan Islam, terutamanya kristian tidak berhak mempergunakan kalimah Allah SWT sama sekali. Baik di dalam pertuturan, perbuatan mahupun terbitan mereka. Ini kerana kepenggunaan kalimah berkenaan tidak bertepatan dengan konsep tauhid yang sebenar yang melambangkan Allah SWT sebagai Dzat yang wajib ada dengan KeEsaanNya dalam Islam. Berbanding prinsip tiga Tuhan dalam tradisi kristian.

Jika golongan bukan Islam ingin mempergunakan kalimah Allah SWT, mereka perlu mengiktiraf kandungan kitab Suci al-Qur'an sebagai satu-satunya petunjuk kepada jalan ketaqwaan (Al Baqarah:2). Buangkan kepercayaan mereka kepada kitab Injil yang telah diubah atas nama pendustaan kepada Nabi Isa AS. Solanya, berbaloikah kristian katholik mengorbankan kepercayaan mereka berbanding tuntutan penggunaan kalimah Allah ini?

Bukan itu sahaja, golongan kristian juga perlu beriman dengan Kenabian Nabi kita Muhammad SAW sebagai Nabi Yang Terakhir. Dialah Allah yang mengutuskan Muhammad SAW dengan petunjuk dan agama yang benar yang menjuarai semua agama dan kepercayaan yang ada. Dan cukuplah Allah SWT yang menjadi saksi atas semua itu (Al Fath: 28). Jika kristian 'pelahap' sangat ingin menggunakan nama Allah SWT, eloklah mereka memeluk Islam dengan melafazkan syahadah. Mereka boleh menggunakan kalimah Allah SWT setiap masa dan ketika. Saya kira, ini boleh menyelesaikan kemelut kepenggunaan ini. Soalnya, sanggupkah mereka?Adapun hujjah sesetengah cendiakawan yang membenarkan penggunaan kalimah Allah menerusi surah Az Zukhruf : 86-87 dan Al Ankabut: 63 adalah TIDAK BENAR sama sekali. Mereka tidak memahami kandungan ayat berkenaan dalam kerangka ketuhanan yang benar.

Pertama : Ayat - ayat di atas adalah uslub mujadalah. Iaitu gaya bahasa perbantahan yang berlaku antara Nabi SAW dengan golongan musyrikin tentang akidah tauhid. Buktinya Allah SWT memerintahkan Nabi SAW supaya berbahas dengan mereka dengan cara yang lebih baik.(al-Ankabut 46) Jadi, uslub mujadalah tak sah dipetik sebagai hujjah kerana lafaz ini dirakam oleh Allah SWT sebagai pengajaran kepada kita bahawa golongan kafir hanya mahu berbantah-bantah, berdolak-dalik dengan ucapan. Tetapi hakikatnya, pertuturan mereka dipenuhi dengan kalimah dusta terhadap Baginda SAW. Maka benarlah kesimpulan feqhiyyah : Hakikat Lafaz yang digunakan menunjukkan maksudnya bukan menunjukkan sendi frasanya.

Kedua : Golongan musyrikin yang tidak mahu beriman dengan syariat Nabi SAW dicabar dengan hujjah logik : Siapakah yang mencipta langit bumi? Mereka mengatakan : Allah!. kalimah Allah yang digunakan disini hanya dari sudut bahasa sahaja. Ia bukan bermaksud mengiktiraf Allah Yang Esa yang diserukan oleh Nabi SAW. Atau dengan kata lain, jawapan Allah yang diberikan musyrikin disini hanya berdasarkan apa yang ada dalam zihn (kotak pemikiran) mereka sahaja. Iaitu berdasarkan kepercayaan yang diwarisi datuk nenek moyang mereka yang menyembah berhala. Bukannya satu pengiktirafan konsep ketuhanan yang sebenar yang dibawa Nabi SAW. Lantaran itu, mereka terus menyembah berhala dan menolak konsep ketuhanan (akidah tauhid) yang di bawa Nabi SAW dan meneruskan kekufuran. Ternyata, pengucapan 'Allah' dalam ayat ini adalah dibuat dengan nada pembohongan semata-mata. Allah SWT sendiri menyifatkan pembohongan mereka (al-Ankabut ayat 61) dengan lafaz : فأنى يؤفكون

Lafaz ini dihurai oleh Imam al-Qurtubi dengan katanya : Iaitu mengapa mereka kufur untuk mentauhidkanKu dan berpaling dari mengabdikan diri kepadaKu." Penjelasan ini membuktikan bahawa golongan musyrikin sebenarnya tidak beriman dengan Allah SWT. Sebaliknya hanya mengungkapkan kalimah Allah untuk melepaskan diri dari kebenaran berhujjah.

Ketiga : Kita Umat Islam tidak boleh sesekali mengiktiraf golongan bukan Islam sebagai ahli tauhid rububiyyah disebabkan mereka mengucapkan kalimah Allah. Ini kerana ucapan kalimah Allah pada mereka bukan merujuk kepada Tuhan Yang Esa dengan segala sifat kesempurnaan. Sebaliknya mereka menggambarkan Allah dengan kepelbagaian prinsip KeTuhanan. Buktinya, Golongan yahudi dan kristian saling mempercayai bahawa Allah itu mempunyai anak. (al-taubah 30). Golongan yang lain pula terus mengambil berhala sebagai sembahan. Sedangkan Allah SWT membantah kenyataan mereka dalam ayat yang sama : "Demikianlah perkataan mereka Dengan mulut mereka sendiri, (Iaitu) mereka menyamai perkataan orang-orang kafir dahulu; semoga Allah binasakan mereka. Bagaimanakah mereka boleh berpaling dari kebenaran?

Melalui ayat ini terbukti kepada kita bahawa konsep syirik yahudi dan kristian jauh berbeza dengan pengertian akidah tauhid. Justeru mereka tidak berhak menggunakan kalimah Allah SWT dalam keadaan mensyirikkannya.

Keempat : Allah menjelaskan bahawa golongan yang mempersekutukan Allah sebenarnya berada diterminal kenistaan dan kekufuran. Buktinya Allah SWT berfirman : "Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang Yang tetap berdusta (mengatakan Yang bukan-bukan), lagi sentiasa kufur (dengan melakukan syirik) kepadaNya." (al-Zumar ayat 3)

Jika Allah SWT menjenamakan mereka dengan golongan yang berdusta dan sentiasa kufur kepadaNya, mengapa kita ingin memandai-mandai untuk mendakwa mereka bertauhid dan ingin mengizinkan mereka mempergunakan kalimah Allah SWT. Apakah kita ingin memandai-mandai melebihi ketentuanNya.

Kelima : Allah SWT sendiri menjelaskan pendirian ketuhanan musyrikin di dalam surah Yasiin ayat 78 : "Serta ia mengemukakan satu misal Perbandingan kepada Kami (tentang kekuasaan itu), dan ia pula lupakan keadaan Kami menciptakannya sambil ia bertanya: "Siapakah Yang dapat menghidupkan tulang-tulang Yang telah hancur seperti debu?"Katakanlah: "Tulang-tulang Yang hancur itu akan dihidupkan oleh Tuhan Allah Yang telah menciptakannya pada awal mula wujudnya; dan Dia Maha mengetahui akan Segala keadaan makhluk-makhluk (yang diciptakanNya)"

Ayat ini menjelaskan bahawa penanya soalan di atas tidak mengetahui hakikat ketuhanan dan enggan mempercayai adanya kehidupan selepas kematian. Sebaliknya mereka mengejek Nabi SAW. Lalu Allah SWT menjawab ejekan mereka pada ayat 79 surah yang sama. Adakah patut bagi orang yang berakal mendakwa bahawa penanya di atas beriman dengan tauhid rububiyyah? Ternyata ia tidak sesekali.

Keenam : Di dalam surah al-Jatsiyah ayat 24 Allah berfirman : "Dan mereka berkata: "Tiadalah hidup Yang lain selain daripada hidup kita di dunia ini. kita mati dan kita hidup (silih berganti); dan tiadalah Yang membinasakan kita melainkan edaran zaman". pada hal mereka tidak mempunyai sebarang pengetahuan tentang hal itu; mereka hanyalah menurut sangkaan semata-mata.

Ayat ini jelas membuktikan bahawa golongan yang tidak menerima seruan Nabi SAW adalah golongan bukan Islam. Mereka menyangka bahawa tiada suatu kuasa pun yang boleh membinasakan mereka kecuali peredaran masa. Ertinya mereka tidak yakin dengan kekuasaan Allah SWT. Dan Allah menempelak kenyataan mereka bahawa kepercayaan itu adalah sangkaan yang tidak berdasarkan fakta yang benar. Adakah orang yang tidak meyakini Kebesaran dan Keagungan Allah dikira bertauhid rububiyyah? dan kita pula ingin membenarkan mereka memperkotak-katikan nama Allah yang maha suci? Nau'zubillah.

Ketujuh : Jika golongan bukan Islam mengiktiraf tauhid rububiyyah, mengapa Allah SWT mencabar mereka dalam surah al-Ghasiyyah ayat 17 -23 bermaksud : "(Mengapa mereka Yang kafir masih mengingkari akhirat) tidakkah mereka memperhatikan keadaan unta Bagaimana ia diciptakan? Dan keadaan langit Bagaimana ia ditinggikan binaannya.? Dan keadaan gunung-ganang Bagaimana ia ditegakkan? Dan keadaan bumi Bagaimana ia dihamparkan? Oleh itu berikanlah sahaja peringatan (Wahai Muhammad, kepada manusia, dan janganlah berdukacita kiranya ada Yang menolaknya), kerana Sesungguhnya Engkau hanyalah seorang Rasul pemberi ingatan; Bukanlah Engkau seorang Yang berkuasa memaksa mereka (menerima ajaran Islam Yang Engkau sampaikan itu). Akan tetapi sesiapa Yang berpaling (dari kebenaran) serta ia kufur ingkar. Maka Allah akan menyeksanya Dengan azab seksa Yang sebesar-besarnya."

Jika benar golongan bukan Islam mentauhidkan Allah dengan tauhid Rububiyyah mengapa Allah masih mencabar mereka supaya menekspresi akal.? Mengapa pula mereka diistilahkan Allah dengan 'berpaling dari kebenaran ' serta 'kufur lagi ingkar'. Mengapa pula mereka dijanjikan Allah dengan siksaan yang besar. Ayat ini menunjukkan bahawa mereka sepincingpun tidak beriman ayat-ayat Allah SWT.

Sebenarnya masih banyak ayat al-Qur'an dan al-hadis yang membuktikan kepada kita bahawa golongan bukan Islam sememangnya tidak memahami ketuhanan Allah yang sebenar. Malah golongan ini mempunyai doktrin ketuhanan tersendiri berdasarkan tradisi dan kepercayaan mereka. Jika mereka terus diikat dengan kepercayaan tradisi dan mempersekutukan Allah, bagaimana bisa mungin kita katakan mereka itu bertauhid? Dan bagaimana pula kita ingin membenarkan mereka menggunakan kalimah Allah dalam terbitan atau pengamalan mereka.?

Kesimpulannya, setiap nas perlu ditafsirkan mengikut metodologi yang jelas. Iaitu mengikut urutan ayat sebelum dan selepasnya, perkaitan dengan ayat yang lain samada dalam satu surah yang sama atau surah yang berbeza. Ataupun berdasarkan kepada Sunnah yang sahih lagi mutawattir dalam membicarakan isu akidah. Hal ini jelas sebagaimana yang diperakukan Ulamak Ahli Sunnah Wal Jamaah.Hasil penjelasan ini, dapatlah diketahui bahawa ayat 86-87 Az Zukhruf dan ayat 63 Al Ankabut sesekali tidak menyatakan bahawa ALLAH membenarkan penggunaan nama ALLAH bagi maksud selain daripada Tuhan Yang Esa. Malahan tiada satu nas pun yang menunjukkan Islam mengiktiraf kesyirikkan dan kekufuran itu tergabung dengan pakej tauhid rububiyyah. Bukankah tauhid hanya satu. Tidak berbilang-bilang.

Justeru, mengapa dengan mudah kita ingin membenarkan golongan bukan Islam menggunakan kalimah suci Allah dalam kekufuran. Jika kita menggunakan ayat di atas bagi menjustifikasikan keizinan penggunaan kalimah Allah untuk bukan Islam kita sebenarnya kita menggunakan dalil bukan pada tempatnya.Bahkan tindakan ini juga lebih bersifat mempromosi perkongsian ketuhanan Allah. Ini adalah prinsip yang bathil. Satu malaysia tidak boleh menghalalkan prinsip satu Tuhan. Tidak sesekali.


Apa yang jelas, rancangan Kristian Malaysia untuk menggunakan perkataan ALLAH dalam konteks triniti tidak patut dibenarkan sama sekali. Ia menodai prinsip ketuhanan yang Esa yang menjadi teras akidah Islam. Ia juga berupaya membangkitkan sensitiviti dan amarah bangsa melayu muslim. Hasilnya kemana? Fikirkanlah.


Saya menyeru kepada semua pihak terutamanya Raja-raja Melayu agar mengembalikan diri kepada konsep ketuhanan Tauhid yang sebenar. Kebenaran Tauhid memberi momentum kepada kita untuk sentiasa memacu hidup berdampingan dengan Allah SWT. Sekaligus meraih pertolonganNya. Berhati-hatilah dengan dakyah sesetengah pihak yang tidak segan silu menggunakan nama YB, Dato, Tok Guru, Prof dan Dr membenarkan nama Allah dipergunakan oleh bukan Islam atas alasan yang batil. Apakah mereka telah dijangkiti prinsip liberalisme agama. Atau hati mereka sedang diselimuti kejahilan tauhid yang halus. Semoga Allah memberi kekuatan kepada kita dalam memahami akidah Tanzih dan mempertahankan kesuciannya. Wallahua'lam.

kt:http://al-ghari.blogspot.com.
(Ustaz Zamihan Mat Zin AL-GHARI)

Penggunaan Kalimah Allah

expr:id='"post-body-" + data:post.id'> Penggunaan kalimah "Allah" oleh penganut agama bukan Islam telah menjadi bahan polemik hangat dalam negara kita, dan ianya menjadi semakin panas setelah pihak Mahkamah Tinggi membuat keputusan memberi keizinan kepada pihak gereja Katholik menggunapakai perkataan Allah dalam bahan penerbitan mereka. Realiti kehidupan dalam negara kita ialah, kedudukan masyarakat Kristian adalah dalam lingkungan kehidupan masyarakat umum yang hidup secara bersama, khususnya masyarakat yang hidup di dalamnya umat Islam, mahu tidak mahu ianya akan menyentuh perasaan mereka, kerana perkataan Allah adalah sangat mulia di sisi umat Islam.

Apa yang menghairankan ialah, sebelum ini pengamal ajaran Kristian itu menyebut ‘tuhan’ dengan bahasa mereka masing-masing. Ada pun umat Islam yang terdiri daripada berbagai bangsa dan bahasa tetap berlafaz dan menulis dengan perkataan “Allah” dari kitab suci mereka (Al-Quran). Perkataan “Allah” ini tidak diterjemahkan lagi ke dalam bahasa masing-masing, kerana perkataan Allah tidak mampu diterjemahkan ke dalam bahasa lain, dengan berpegang kepada makna asalnya dalam bahasa Al-Quran.

Persoalannya ialah, adakah ianya boleh dibenarkan begitu sahaja di atas konsep kebebasan beragama? Hakikatnya, kebebasan secara saksama seharusnya mempunyai batas sempadan yang tidak menimbulkan masalah sehingga boleh mencetuskan perkara yang boleh merosakkan hubungan sesama manusia. Jangan sampai kita ‘terbabas’ dalam mencari kebebasan. Perkara ini perlu dijawab secara ilmu, kerana umat Islam menyebut dan menulis kalimah Allah mengikut maknanya yang sebenar sehingga menjadi akidah yang menjadi asas kepada amalan mereka.

Apa yang perlu difahami ialah, adakah penggunaan perkataan Allah oleh penganut agama lain itu adalah mengikut makna perkataan “Allah” yang tepat, dengan maksudnya yang sebenar dari segi bahasa Arab? Atau adakah mereka yang bukan Islam itu memakai perkataan itu dengan mempunyai maksud mereka sendiri yang tidak tepat mengikut bahasa bangsa yang menggunakannya, sehingga ianya boleh menjadi ejekan atau mengurangkan maksudnya sehingga menyentuh perasaan penganut Islam yang memuja kalimah ini? Suatu hakikat yang perlu difahami dengan terang dan nyata ialah, bahawa umat Islam di serata dunia yang terdiri daripada berbagai bangsa dan bercakap berbagai bahasa pula, sedang menggunakan perkataan “Allah” mengikut maksudnya yang sebenar inilah.

Perkataan Allah disebut oleh orang Arab atau pengguna bahasa Arab yang menganut berbagai agama, sama ada penganut Yahudi, Kristian dan penyembah berhala sejak dahulu kala. Al-Quran menyebut secara jelas bahawa penganut agama-agama itu menyebut dan menulis perkataan Allah.

Firman Allah bermaksud:

Dan sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: "Siapakah yang menciptakan langit dan bumi, dan yang memudahkan matahari dan bulan (untuk faedah makhluk-makhlukNya), sudah tentu mereka akan menjawab: "Allah". Maka bagaimana mereka tergamak dipalingkan (oleh hawa nafsunya daripada mengakui keesaan Allah dan mematuhi perintahNya)?. (Surah al-Ankabut: 61)

Firman Allah bermaksud:

Dan sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: "Siapakah yang menurunkan hujan dari langit, lalu ia hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya? sudah tentu mereka akan menjawab: "Allah". Ucapkanlah (wahai Muhammad): "Alhamdulillah" (sebagai bersyukur disebabkan pengakuan mereka yang demikian), bahkan kebanyakan mereka tidak memahami (hakikat tauhid dan pengertian syirik). (Surah al-Ankabut: 63)

Firman Allah bermaksud:

Dan sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: "Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?" sudah tentu mereka akan menjawab: "Allah". Ucapkanlah (wahai Muhammad): "Alhamdulillah" (sebagai bersyukur disebabkan pengakuan mereka yang demikian - tidak mengingkari Allah), bahkan kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat tauhid dan pengertian syirik). (Surah Luqman: 25)

Firman Allah bermaksud:

Dan demi sesungguhnya! jika engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: "Siapakah yang mencipta langit dan bumi?" sudah tentu mereka akan menjawab: "Allah". Katakanlah (kepada mereka): "Kalau demikian, bagaimana fikiran kamu tentang yang kamu sembah yang lain dari Allah itu? jika Allah hendak menimpakan daku dengan sesuatu bahaya, dapatkah mereka mengelakkan atau menghapuskan bahayanya itu; atau jika Allah hendak memberi rahmat kepadaku, dapatkah mereka menahan rahmatNya itu?" Katakanlah lagi: "Cukuplah bagiku: Allah (yang menolong dan memeliharaku); kepadaNyalah hendaknya berserah orang-orang yang mahu berserah diri". (Surah az-Zumar: 38)

Firman Allah bermaksud:

Dan demi sesungguhnya! jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: "Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?" sudah tentu mereka akan menjawab: "yang menciptakannya ialah Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengetahui". (Surah az-Zukhruf: 9)

Firman Allah bermaksud:

Dan demi sesungguhnya! jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka: "Siapakah yang menciptakan mereka?" sudah tentu mereka akan menjawab: "Allah!". (jika demikian) maka bagaimana mereka rela dipesongkan (dari menyembah dan mengesakanNya)? (Surah az-Zukhruf: 87)

Ayat-ayat tersebut di atas mendedahkan bahawa orang-orang bukan Islam yang menganut berbagai agama itu mengaku wujudnya Tuhan yang bernama Allah mengikut naluri dalam Tauhid Rububiyyah (adanya Tuhan Pencipta Alam) dan ianya hanya sekadar itu. Namun kepercayaan mereka sebegini tidak menepati hakikat dari makna perkataan Allah mengikut maknanya yang sebenar, iaitu supaya mengesakan Allah dalam ibadah dan cara hidup seluruhnya.

Hari ini kita melihat mukjizat Al-Quran, apabila mereka memaksa diri untuk menggunakan perkataan Allah, pada hal selama ini mereka menggunakan perkataan yang menamakan Tuhan dengan bahasa masing-masing seperti God dan Lord; dan kalau itulah Allah mengikut kefahaman mereka maka ianya adalah tidak tepat dengan maksudnya.

Umat Islam tidak boleh memaksa kefahaman mereka yang salah ini untuk mengikut ajaran dan takrifan bahasa umat Islam, walaupun mereka percaya kepada Tuhan Yang Maha Berkuasa, tetapi mereka melantik tuhan-tuhan yang lain daripadanya dengan berbagai-bagai cara. Kalangan penganut Kristian dengan kepercayaan Trinity dengan mengadakan isteri dan anak bagi Tuhan Yang Maha Esa dan Yang Maha Suci itu. Agama yang lain menambah perlantikan Tuhan mengikut kefahaman mereka masing-masing.

Mengikut ajaran Islam, perkataan Allah ialah salah satu daripada nama-nama yang banyak bagi Tuhan Yang Maha Esa (Al-Asma Al-Husna).

Imam Al-Baihaqi menulis dalam kitabnya (Al-Asma wa Sifat).

“Perkataan Allah itu ialah Tuhan Yang Maha Esa, tidak berbilang lebih dari satu dan tidak ada sekutu bagiNya (sama ada dinamakan bapa, anak dan apa sahaja). Allah mengikut bahasa Arab yang fasih dan nyata bermaksud, Dia Sahaja Tuhan, Yang Maha Esa, tidak ada lagi tuhan yang lain daripadaNya. Perkataan Allah itu daripada perkataan aL-Ilah dengan menambah al kepada perkataan asal Ilah yang bermakna Tuhan secara umum. Apabila diletakkan alif dan lam (al) menjadi yang khusus satunya yang dikenali dan diyakini benarnya, kemudian dimudahkan sebutannya dengan membuang beberapa huruf, maka disebut Allah. Penambahan al dalam bahasa Arab bertujuan makrifah (yang dikenali) secara khusus yang tidak boleh dikelirukan dengan kepercayaan salah, iaitu "berbilang tuhan”.

Al-Quran mengajar cara penjelasan makna yang sebenar, begitu juga hadith-hadith Rasulullah SAW. Penjelasan inilah yang dinamakan sebagai ‘menyampaikan dakwah’, sebagaimana yang diamalkan oleh Rasulullah SAW. Tanpa melarang mereka dari menyebut perkataan Allah, tetapi kita memberi penjelasan berdasarkan ilmu, bahawa penggunaan perkataan Allah oleh mereka yang percaya adanya sifat ketuhanan dan nama ketuhanan yang lain daripada Allah adalah tidak tepat.

Apabila Rasulullah SAW menghantar surat kepada raja-raja yang menganut agama kitab, dan disebut dalam surat perutusan itu firman Allah yang menjelaskan kepercayaan yang sebenar kepada Allah yang bermaksud:

Katakanlah (wahai Muhammad): "Wahai ahli kitab, marilah kepada satu kalimah yang bersamaan antara kami dengan kamu, iaitu kita semua tidak menyembah melainkan Allah, dan kita tidak sekutukan denganNya sesuatu jua pun; dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil akan sebahagian yang lain untuk dijadikan orang-orang yang dipuja dan didewa-dewakan selain daripada Allah". Kemudian jika mereka (ahli kitab itu) berpaling (enggan menerimanya) maka katakanlah kepada mereka: "Saksikanlah kamu bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang Islam". (Surah Ali Imran: 64)

Perutusan Rasulullah SAW mendedahkah bagaimana golongan ahli kitab (Kristian dan Yahudi) memakai perkataan yang sama apabila menyebut perkataan Allah, seterusnya dijelaskan dengan makna aqidah yang tepat secara ajaran tauhid, iaitu mengesakan Allah tanpa syirik, sama ada syirik itu melakukan upacara ibadat dengan menyembah tuhan-tuhan yang lain daripada Allah, atau mematuhi hukum-hukum dan undang-undang ciptaan para ahli agama (pendita) dan pemimpin-pemimpin (arbab) yang mencipta undang-undang dan hukum yang menentang hukum Allah. Mereka telah menghalalkan apa yang diharamkan oleh Allah dalam kitab yang diturunkan kepada rasul mereka sendiri, atau mengharamkan apa yang dihalalkan, atau memberi hak ketuhanan kepada ahli agama sehingga boleh mengampunkan dosa yang menjadi hak Allah sahaja.

Kesimpulannya, kita tidak boleh melarang mereka menggunakan perkataan Allah di kalangan mereka sendiri, dalam ibadat mereka dan amalan mereka, walau pun salah maksud dan maknanya yang asal mengikut bahasa kita. Adapun menggunakan perkataan Allah oleh mereka terhadap masyarakat Islam untuk menyebarkan agama mereka dengan fahaman mereka, atau menjadikan perkataan Allah sekadar mengubah jenama bagi melariskan barangan dalam masyarakat Islam, tidak boleh dizinkan sama sekali. Ini adalah kerana menyalahgunakan perkataan Allah yang Maha Suci kepada umat Islam dan bercanggah dengan makna mengikut bahasa yang diamal oleh umat Islam, adalah dikira menodai kesucian dan kemurnian kalimah Allah di hadapan umat Islam.

Imam Ali K.W, menegaskan kepada mereka yang menyalahgunakan perkataan yang benar dengan tujuan yang salah, dengan apa nama sekalipun:

(Kalimahnya benar tetapi dimaksudkan dengan tujuan yang salah).

Kalimah Allah adalah paling benar, tetapi kalau menulis atau menyebut perkataan Allah laksana memakai jenama barangan untuk melariskan jualan di tengah masyarakat umat Islam, maka ianya sangat menyentuh sensitiviti umat Islam. Keadaan ini akan menyebabkan semua kalangan umat Islam yang berbeza pertubuhan (NGO), fahaman politik dan individu, bersatu untuk mengeluarkan suara hati mereka yang sangat memuliakan kalimah Allah. Suasana sebegini boleh menimbulkan ketegangan dalam masyarakat majmuk yang ada dalam negara kita.

Al-Quran juga memerintah penganutnya supaya tidak menghina dan mencaci penganut agama lain sehingga menyebabkan mereka mencaci Allah.

Firman Allah yang bermaksud:

Dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang lain dari Allah, kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan. Demikianlah Kami memperelokkan pada pandangan tiap-tiap umat akan amal perbuatan mereka, kemudian kepada Tuhan merekalah tempat kembali mereka, lalu ia menerangkan kepada mereka apa yang mereka telah lakukan. (Surah al-An'am: 108)

Demikianlah keterbukaan Islam terhadap kebebasan beragama dengan batas sempadan yang tidak menegangkan hubungan dalam masyarakat berbagai agama.

Wallahua’alam.

7 Januari 2010

kt:http://presiden.pas.org.my